Series de tv americanas "Prision Break"

PRISON BREAK: la odisea de Michael Scofield para liberar a su hermano de la pena de muerte se ha convertido en una historia más grande de lo que aparentaba. La misma tensión y entretenimiento genuino de la primera temporada se repite en una segunda con un marco de acción totalmente diferente. Series como esta redimen a la caja tonta como fuente de entretenimiento inteligente.

Series de tv americanas "Nip Tuck"

NIP/TUCK: es posiblemente la serie de tv más controvertida de todos los tiempos. A veces con más sensibilidad, otra con menos, se atreve a tocar temas tabú como el incesto, entre otras lindezas. No es apta para todos los estómagos, ni por sus historias ni por la crudeza de las operaciones plásticas. Juegan con el morbo y las apariciones estelares como principales bazas, sin dejar nunca de lado la carga psicológica que amarga al vida de tan variada tropa de personajes.

Series de tv americanas "heroes"

HÉROES: es la serie revelación de la última hornada, y no es para menos porque ya que pilla ideas de un montón de cómics (X-Men, Watchmen, Rising Stars) lo hace en condiciones y con buenos personajes. Además no se pasan alargando tramas e interrogantes. Bien por ellos.

Series de tv Americanas "Alias"

ALIAS

La vida de Sydney Bristow (Jennifer Garner, Elektra) ha cambiado mucho desde hace unos cuantos años. Mientras estaba estudiando en la universidad, fue reclutada para trabajar como espía en el SD-6, el cual pensaba que era una rama secreta de la CIA. Después de saber que su prometido fue asesinado por el SD-6, se dio cuenta de que en realidad estaba trabajando con el enemigo contra el que pensaba estar luchando. Por ello, Sydney acudió a la CIA y se convirtió en agente doble para ayudar a la CIA a destruir al SD-6, que estaba dirigido por el malvado Arvin Sloane (Ron Rifkin).
El padre de Sydney, Jack Bristow (Victor Garber, Titanic), también era un agente doble. Pese a mantener con ella una relación distante, ambos pasaron dos años intentando sabotear las misiones del SD-6 y que la organización terrorista, no lograse sus objetivos, conseguir varios artefactos construidos en el siglo XV por un profeta llamado Milo Rambaldi. Para impedirlo, Sydney y Jack cuentan con la ayuda de su enlace con la Central de Inteligencia, el agente Michael Vaughn (Michael Vartan, Retratos de una obsesión), quien les iba guiando en cada una de las operaciones encubiertas que llevan a cabo por orden del SD-6.
Tras conseguir destruir la célula terrorista del SD-6 y sus oficinas afiliadas por todo el planeta, unidas bajo la denominación de "La Alianza", Sydney, Jack y Vaughn trabajan ahora sólo para la CIA, acompañados por el compañero de Sydney en el SD-6, Dixon (Carl Lumbly) y que también estaba engañado en cuanto a su afiliación y al experto en tecnología, Marshall (Kevin Weissman).
Después de conseguir derrotar a su antiguo jefe, Arvin Sloane, la vida de Sydney da un giro brutal cuando se despiertade forma misteriosa un día en Hong Kong y se da cuenta que no recuerda nada de los últimos dos años de su vida. Tras su extraña desaparición, todo el mundo suponía que estaba muerta, incluido Michael Vaughn, con quien había mantenido una relación y que ahora está casado con una agente del gobierno. Mientras intenta averiguar lo que le pasó en estos dos años, Sydney descubre que la mujer de Vaughn está trabajando de forma clandestina para una organización llamada "El Pacto", una célula terrorista que busca la destrucción de la CIA. Así, la misión de Sydney era convencer a Vaughn de la verdad sobre su nueva esposa y eliminar tanto a ella como a esa nueva organización terrorista. Mientras, la investigación de esos dos años perdidos, lleva a Sydney y a su padre a descubrir que ésta tiene una medio hermana, Nadia (Mia Maestro, Frida), el resultado de una aventura entre Arvin Sloane y la madre de Sydney, Irina Derevko (Lena Olin) y a quien Sloane trata de manipular en base a su obsesión por Rambaldi. Al final, Sydney descubre algo de su pasado que le lleva a preguntarse una vez más, si puede confiar en su padre.
Todos estos sucesos no son nada comparados con los que tiene que enfrentarse Sydney en este nuevo año. Se quedará destrozada al averiguar que su nueva jefa no quiere que permanezca en la CIA, aunque no sabe lo que le espera en su nuevo destino y cuál será la identidad de sus nuevos compañeros. Deberá afrontar la pérdida de un ser querido, a la vez que tendrá que aprender a conocer a una hermana que nunca se imaginó tener. Tendrá que definir su relación con el recién viudo Vaughn, quien se sigue culpando de lo que pasó con su esposa. Y tendrá que afrontar la verdad acerca de la traición de su padre... Todo ello, mientras sigue viajando de incógnito por todo el mundo, luchando contra sus enemigos y manteniendo al mundo a salvo de los fanáticos de Rambaldi, convencidos de que la batalla final está muy cerca. ¿Conseguirá detenerlos?

Series de tv Americanas "Lost"

Lost - Perdidos

Un avión que parte desde Sydney a Los Angeles, sufre problemas durante el vuelo. El piloto intenta corregir la situación pero repentinamente se produce una rotura del avión en dos partes que se precipitan aparentemente sobre el oceano pacífico.Aunque en un accidente de esta categoría no suele haber supervivientes al menos 48 han sobrevivido. La historia se centra en estos individuos que sin conocerse deberán enfrentarse a la isla inhabitada en la que se encuentran.Personajes como John Locke, el doctor Jack Shephard, los coreanos Jin y Sun, la fugitiva Kate Austen, Hugo, Sawer, etc deberán permanecer unidos para sobrevivir en la cruel y extraña situación en la que se encuentran.

de que la batalla final está muy cerca. ¿Conseguirá detenerlos?

De todo un poco

LOS RETOS DEL PAPA PARA EL 2007
Hambre, armamentos, migraciones y atentados contra la vida en todas sus fases, principales preocupaciones de Benedicto XV
En el inicio del 2007, Benedicto XVI plantea los principales retos con los que se enfrenta el planeta, unos desafíos “que debemos afrontar juntos”, según sugiere el Papa en el discurso que pronunció en el Vaticano este lunes, 8 de enero, ante los miembros del Cuerpo Diplomático acreditado ante la Santa Sede.
El hambre en el mundo, el incremento de armamento, las migraciones forzosas, y los atentados contra la vida en cualquiera de sus fases, son las cuestiones que más preocupan al Papa.

Brujeria

Se denomina brujas (existe también la forma masculina, brujos, aunque es menos frecuente) a aquellas personas supuestamente dotadas de ciertas habilidades mágicas que emplean con la finalidad de causar daño, y brujería al conjunto de creencias, conocimientos prácticos y actividades de estas personas. La creencia en la brujería es común en numerosas culturas, y las interpretaciones del fenómeno varían significativamente de una cultura a otra. En el Occidente cristiano, la brujería se ha relacionado frecuentemente con la creencia en el Diablo, especialmente durante la Edad Moderna, en que se desató en Europa una obsesión por la brujería que desembocó en numerosos procesos y ejecuciones de brujas (lo que se denomina "caza de brujas"). Algunas teorías relacionan la brujería europea con antiguas religiones paganas de la fertilidad, aunque ninguna de ellas ha podido ser demostrada. Las brujas tienen una gran importancia en el folclore de muchas culturas, de donde han pasado a la cultura popular.
Si bien este es el concepto más frecuente del término "bruja", desde el siglo XX el término ha sido reivindicado por sectas ocultistas y religiones neopaganas, como la Wicca, para designar a todas aquellas personas que practican cierto tipo de magia, sea esta maléfica (magia negra) o benéfica (magia blanca), o bien a los adeptos de una determinada religión.
Un uso más extenso del término se emplea para designar, en determinadas sociedades, a los magos o chamanes.

En las antiguas Grecia y Roma, estaba extendida la creencia en la magia. Existía, sin embargo, una clara distinción entre distintos tipos de magia según su intención. La magia benéfica a menudo se realizaba públicamente, era considerada necesaria e incluso existían funcionarios estatales, como los augures romanos, encargados de esta actividad. En cambio, la magia realizada con fines maléficos era perseguida . Se atribuía generalmente la magia maléfica a hechiceras (en latín maleficae), de las que hay numerosas menciones en numerosos autores clásicos.
Según estos textos, de estas hechiceras se creía que tenían la capacidad de transformarse en animales, que podían volar de noche y que practicaban la magia tanto en provecho propio como por encargo de terceras personas. Se dedicaban preferentemente a la magia erótica, aunque también eran capaces de provocar daños tales como enfermedades o tempestades. Se reunían de noche, y consideraban como sus protectoras e invocaban en sus conjuros a diosas como Hécate, Selene y Diana.
Probablemente las brujas más conocidas de la literatura clásica son dos personajes mitológicos, Circe y Medea. Las habilidades mágicas de ambas residen sobre todo en su dominio de las pócimas o filtros mágicos (phármakon, en griego). Medea, que se presenta a sí misma como adoradora de Hécate, se convirtió en el arquetipo de la hechicería en las literaturas griega y romana. Hay menciones de brujas en las obras de Teócrito, Horacio, Ovidio, Apuleyo, Lucano y Petronio, entre muchos otros. Estos autores hacen especialmente referencia a brujas que realizan magia de tipo erótico.

La brujería en el Antiguo Testamento
En el Antiguo Testamento, concretamente en el Éxodo, se prohíbe la brujería, y se establece que debe ser castigada con la pena de muerte: "A la hechicera no la dejarás con vida" (Éxodo 22:18). Es de notar que, al igual que en la Grecia y Roma clásicas, la brujería aparece como una actividad mayoritariamente femenina, lo cual no es de extrañar, ya que la asociación de la mujer con el Mal es frecuente en la Biblia.
De otras citas bíblicas (Levítico 20:27, Deuteronomio 18:11-12), se desprende que la principal actividad de estas brujas bíblicas era la necromancia o invocación a los muertos. En el Primer Libro de Samuel (1Samuel 28:1-25 se relata la historia de la bruja de Endor, a la que Saúl, contraviniendo sus propias leyes, recurrió para invocar al espíritu de Samuel antes de una guerra con los filisteos.

Brujería y cristianismo
Si bien la actitud del cristianismo con respecto de algunas prácticas mágicas, tales como la astrología o la alquimia, fue en ciertos momentos ambigua, la condena cristiana de la brujería fue explícita e inequívoca desde los comienzos de la religión cristiana. En la Alta Edad Media existen varias leyes condenando la brujería, basadas tanto en el ejemplo del derecho romano, como en la voluntad de erradicar todas aquellas prácticas relacionadas con el paganismo. Sin embargo, la actitud eclesiástica no parece haber sido demasiado beligerante durante la primera mitad de la Edad Media, como lo atestiguan documentos como el Canon Episcopi.

El concepto de brujería. Orígenes y desarrollo [editar]
A finales de la Edad Media empezó a configurarse una nueva imagen de la bruja, que tiene su principal origen en la asociación de la brujería con el culto al Diablo (demoniolatría) y, por lo tanto, con la idolatría (adoración de dioses falsos) y la herejía (desviación de la ortodoxia). Aunque el primer proceso por brujería en que están documentadas acusaciones de asociación con el Diablo tuvo lugar en Kilkenny, Irlanda, en 1324-1325 [10], solo hacia 1420-1430 puede considerarse consolidado el nuevo concepto de brujería. Existen variantes regionales, pero pueden ser descritas una serie de características básicas, reiteradas tanto en las actas de los juicios como en la abundante literatura culta sobre el tema que se escribió en Europa durante los siglos XV, XVI y XVII.
Las principales características de la bruja, según los teóricos del tema, eran las siguientes:
el vuelo en palos, animales, demonios o con ayuda de ungüentos,
encuentros nocturnos con el Diablo y otras brujas en el sabbat o aquelarre,
pactos con el Diablo,
sexo con demonios (en forma de íncubos y súcubos) y
la magia negra.
Esta idea de la brujería, predominante en la Edad Moderna y base de las cazas de brujas, era alarmante en la época, ya que se extendió la idea de que las brujas conspiraban para extender el poder del Diablo. La caracterización negativa de las brujas comparte algunas características con el antisemitismo (expresiones como «Synagoga Satanae», Sinagoga de Satanás, o «sabbat», para designar las reuniones nocturnas de las brujas), y tiene un fuerte carácter misógino [11] Aunque no todos los sospechosos de brujería eran mujeres (hubo un significativo porcentaje de hombres procesados y ejecutados por delitos de brujería), se consideraba a la mujer más inclinada al pecado, más receptiva a la influencia del Demonio, y, por tanto, más proclive a convertirse en bruja.

Portada del Malleus maleficarum en una edición de 1669
La definición de la brujería como adoración al Diablo se difundió por toda Europa mediante una serie de tratados de demonología y manuales para inquisidores que se publicaron desde finales del siglo XV hasta avanzado el siglo XVII. El primero en alcanzar gran repercusión, gracias a la reciente invención de la imprenta, fue el Malleus Maleficarum ("Martillo de las brujas", en latín), un tratado filosófico-escolástico desapasionado y racional publicado en 1486 por dos inquisidores dominicos, Heinrich Kramer (Henricus Institoris, en latín) y Jacob Sprenger. El libro no solo afirmaba la realidad de la existencia de las brujas, conforme a la imagen antes mencionada [12], sino que afirmaba que no creer en brujas era un delito equivalente a la herejía: «Hairesis maxima est opera maleficarum non credere» (La mayor herejía es no creer en la obra de las brujas).
Tanto el Malleus como otros muchos libros que se publicaron en la época, constituyeron el fundamento de la caza de brujas que se dio en toda Europa durante la Edad Moderna, especialmente en los siglos XVI y XVII, y que causó la muerte, según los cálculos más fidedignos, de unas 60.000 personas.

Pacto con el Diablo [editar]
Se atribuía a los acusados de brujería un pacto con el Diablo. Se creía que al concluir el pacto, el Diablo marcaba el cuerpo de la bruja, y que una inspección detenida del mismo podía permitir su identificación como hechicera [13]. Mediante el pacto, la bruja se comprometían a rendir culto al Diablo a cambio de la adquisición de algunos poderes sobrenaturales. Entre estos poderes estaba, lógicamente, la capacidad de causar maleficios de diferentes tipos, que podían afectar tanto a las personas como a elementos de la naturaleza; en numerosas ocasiones, junto a estos supuestos poderes se consideraba también a las brujas capaces de volar (en palos, animales, demonios o con ayuda de ungüentos), e incluso el de transformarse en animales (preferentemente lobos).

El aquelarre [editar]
Artículo principal: Aquelarre
Se creía que las brujas celebraban reuniones nocturnas en las que adoraban al Demonio. Estas reuniones reciben diversos nombres en la época, aunque predominan dos: sabbat y aquelarre. La primera de estas denominaciones es casi con seguridad [14] una referencia antisemita, cuya razón de ser es la analogía entre los ritos y crímenes atribuidos a las brujas y los que según tradición popular cometían los judíos. La palabra aquelarre, en cambio, procede del euskera aker (macho cabrío) y larre (campo), en referencia al lugar en que se practicaban dichas reuniones.
Según se creía, en los aquelarres se realizaban ritos que suponían una inversión sacrílega de los cristianos. Entre ellos estaban, por ejemplo, la recitación del Credo al revés, la consagración de una hostia negra, que podía estar hecha de diferentes sustancias, o la bendición con hisopo negro [15]. Además, casi todos los documentos de la época hacen referencia a opíparos banquetes (con frecuencia también a la antropofagia) y a una gran promiscuidad sexual. Una acusación muy común era la del infanticidio, o los sacrificios humanos en general.
La principal finalidad de los aquelarres era, sin embargo, siempre según lo considerado cierto en la época, la adoración colectiva del Diablo, quien se personaba en las reuniones en forma humana o animal (macho cabrío, gato negro, etc). El ritual que simbolizaba esta adoración consistía generalmente en besar el ano del Diablo (osculum infame). En estas reuniones, el Diablo imponía también supuestamente su marca a las brujas, y les proporcionaba drogas mágicas para realizar sus hechizos.
Se creía que los aquelarres se celebraban en lugares apartados, generalmente en zonas boscosas. Algunos de los más célebres escenarios de aquelarres fueron las cuevas de Zugarramurdi (Navarra) y Las Güixas (cerca de Villanúa de Jaca, en la provincia de Huesca) en España, el monte Brocken (mencionado en el Fausto de Goethe), en Alemania, Carnac en Francia; el nogal de Benevento y el paso de Tonale, en Italia. Se creía también que algunos aquelarres se celebraban en lugares muy lejanos de la residencia de las supuestas brujas, que debían por tanto hacer uso de sus poderes sobrenaturales para desplazarse volando: por ejemplo, se acusó a algunas brujas del País Vasco francés de asistir a aquelarres en Terranova.
Algunas fechas se consideraban también especialmente propicias para la celebración de aquelarres, aunque varían según las regiones. Una de ellas era la noche del 30 de abril al 1 de mayo, conocida como noche de Walpurgis.

El vuelo [editar]
Se atribuía a las brujas la capacidad de desplazarse volando a los aquelarres. Esta creencia se remonta, al menos, a la Antigüedad clásica, aunque a menudo fue vista con escepticismo (por ejemplo, en el Canon episcopi se afirma la absoluta falsedad de esta idea). Los procedimientos empleados para volar varían según los diferentes testimonios: en el Canon episcopi, por ejemplo, se hace referencia a la creencia de que las brujas se desplazaban en animales voladores. Sin embargo, el medio de locomoción más frecuente, y que como tal ha perdurado en la imagen actual de la bruja, es la escoba.
El simbolismo de la escoba se ha interpretado de diversas formas. Para algunos autores se trata de un símbolo fálico[cita requerida], lo que se relacionaría con la supuesta promiscuidad sexual de las brujas. Otras teorías mencionan que la escoba pudo haber sido utilizada para administrarse determinadas drogas. En cualquier caso, llama la atención el tratarse de un objeto en la época casi relacionado casi exclusivamente con la mujer.
Con respecto a los vuelos de las brujas, las opiniones de los teólogos de la época estuvieron muy divididas. Para algunos, tenían lugar físicamente, en tanto que otros consideraban que se trataba de ensueños inducidos por el Diablo. Modernamente se han relacionado con el consumo de ciertas drogas conocidas en la Europa rural, tales como el beleño, la belladona y el estramonio.
Referente a la forma de vuelo que se les atribuía en el resto del mundo, esta en México el nahualismo acto por medio del cual las brujas practicantes de antiguos ritos prehispanicos podian combertirse o metamorfosiarse en aves nocturnas como lechuzas o buhos, en el caso de Chile destaca la creencia de que el brujo chilote cuenta con un "macuñ" (del mapudungun makuñ: "manto"o "chaleco") hecho con la piel del pecho de un cadáver humano. Igualmente en este país y en Argentina se les atribuía la capacidad del vuelo transformados en aves de "mal agüero" (mala suerte), ejemplo de ello es la leyenda de la Voladora.

La metamorfosis [editar]
Todas las culturas tienen entre las atribuciones de las capacidades de magos, brujas o hechiceros las de transformarse en animales. Aunque la cultura popular del norte de Europa atribuye a las brujas la transformación preferente en un gato negro.
Referente a la metamorfosis que se les atribuía en el resto del mundo, en el chamanismo de norteamerica principalmente el mexicano presenta el nagualismo por medio del cual el brujo o bruja puede transformarse en su animal protector pudiendose transformar en una gran variedad de animales tanto voladores como terrestre, domesticos y salvajes, en el caso de sudamérica, en la tradición de Chile y algunas zonas de Argentina, La transformación de las brujas es principalmente en aves, aunque también se menciona la transformación en otros animales; destacando un tipo de bruja o brujo (al igual que los Calcu en la tradición Mapuche), que se le atribuye la capacidad de transformarse en un mítico pájaro conocido como Chonchón.

Prácticas mágicas [editar]
Se atribuía a las brujas la realización de hechizos mediante la magia negra, esto es, con fines maléficos. Mediante estos hechizos, lograban supuestamente hacer morir o enfermar a otras personas o al ganado, o desencadenaban fenómenos meteorológicos que arruinaban las cosechas.

Interpretaciones de la brujería [editar]

Teoría del origen pagano [editar]
Una de las interpretaciones más interesantes, y que más arraigo han conseguido, es la que hace a las brujas representantes de antiguos cultos paganos, anteriores al Cristianismo, que sus perseguidores habrían identificado, errónea o malintencionadamente, con la adoración al Diablo. La principal defensora de esta teoría fue la inglesa Margaret Murray, que la expuso en tres libros: The Witch-cult in Western Europe (1921), God of the Witches (1933) y The Divine King in England (1954). Según Murray, la brujería deriva de una antigua religión neolítica, en la que se practicaban sacrificios humanos (en gran medida, las teorías de Murray están influenciadas por la obra clásica de James George Frazer, La rama dorada).
El punto de vista de Murray sobre la brujería resultó muy atractivo por el destacado papel que concedía a la mujer y a la sexualidad, y por lo que implicaba de resistencia contra la opresión de la Iglesia. Durante los años 30, surgió en el Reino Unido un movimiento de la recuperación de la brujería en gran medida basado en las teorías de Murray. Tuvo también una gran influencia en Gerald Gardner, autor del que puede considerarse el texto fundacional de la Wicca, Witchcraft Today (1954), cuyo prólogo fue escrito por Murray.
Las tesis de Murray gozaron de amplio crédito hasta la década de 1960. son hoy muy cuestionadas [16], ya que se basan en fuentes poco dignas de crédito (las confesiones de las propias brujas, a menudo realizadas bajo tortura).

La caza de brujas [editar]
Artículo principal: Caza de brujas
Entre los siglos XV y XVIII se dio una persecución particularmente intensa de la brujería, conocida como caza de brujas. Esta persecución afectó a la práctica totalidad del territorio europeo, si bien fue particularmente intensa en Centroeuropa, en los estados semiindependientes bajo la autoridad nominal del Sacro Imperio Romano Germánico, y en la Confederación Helvética. Los estudiosos actuales del tema dan una cifra aproximada de 110.000 procesos y 60.000 ejecuciones, a pesar de que cálculos anteriores arrojaban cifras mucho más elevadas.
La caza de brujas tiene su origen en la Inquisición, tribunal creado por el Papado para perseguir la herejía, pero que a partir del siglo XIV comenzó a prestar atención al fenómeno de la brujería. La principal acusación contra las brujas era la de demonolatría, o adoración del Diablo, concretada ya en una obra clásica sobre el tema, el Malleus maleficarum ("Martillo de brujas"), manual para uso de inquisidores publicado en 1486 por los monjes dominicos Heinrich Kramer y Johann Sprenger, según los cuales negar la existencia de las brujas equivalía a hacerse sospechoso de herejía. Entre los siglos XVI y XVIII aparecieron numerosas obras de eclesiásticos y juristas acerca de este tema.
Contra lo que suele creerse, sin embargo, la mayor parte de los procesos por brujería los llevaron a cabo tribunales civiles, y la Inquisición solo tuvo un papel preponderante en los primeros años de la caza de brujas. Los procesos tuvieron lugar por igual en países católicos y protestantes. En los territorios de religión ortodoxa, en cambio, las cazas fueron de intensidad mucho menor.
Durante estos procesos, se aplicó con frecuencia la tortura para obtener confesiones, por lo cual los investigadores actuales suelen manifestar cierto esceptimisto acerca de lo manifestado en los juicios por brujería.
Algunos procesos por brujería se han hecho especialmente célebres; como el de las brujas de Salem, en los actuales Estados Unidos, tema de una célebre obra del dramaturgo Arthur Miller, publicada en 1953, que popularizó la expresión "caza de brujas" en relación con la Comisión de Actividades Antiamericanas del senador Joseph McCarthy. Desde entonces, la expresión "caza de brujas" se aplica metafóricamente a cualquier persecución de tipo ideológico.

Ilustración de «The Lancashire witches» de William Harrison Ainsworth.

Las brujas en el folcklore europeo [editar]

Su reflejo en la literatura infantil [editar]
La bruja tiene un papel esencial en los cuentos infantiles, como en los recopilados por los Hermanos Grimm, es el personaje malvado arquetípico. Las brujas de cuento más famosas son:
La madrastra de Blancanieves que intenta asesinar a ésta con una manzana envenenada.
La bruja de La Sirenita (el relato de Hans Christian Andersen), que realiza un pacto por el cual le dota de unas piernas a cambio de su voz.
La bruja malvada de La bella durmiente, capaz de convertirse en dragón.
La bruja de la casita de chocolate de Hansel y Gretel.
La Baba Yaga del folclore ruso, reflejada en el relato homónimo de Aleksandr Nikolaievich Afanasiev, una vieja bruja que habita en una casa mágica que es capaz de caminar sobre patas de ave.
En la reciente literatura norteamericana también se recoge el mito de la bruja, pero ya no tienen porqué ser malvadas: Así en El Mago de Oz aparecen dos brujas malvadas y dos bondadosas.

La belleza y la fealdad [editar]
Tradicionalmente se asocia la imagen de la bruja a una mujer anciana, fea y especialmente desagradable, sin embargo se creía que entre sus poderes estaba el de poder modificar su aspecto a voluntad mostrándose como una joven hermosa y deseable. La bruja utilizaría esta apariencia para seducir a los hombres y llevarlos a la perdición [1].
En la literatura juvenil se suele desmarcar de esta visión, más basada en La Celestina, para recrear otro bruja más agradable a la vista, pero igual de peligrosa. Varios dibujantes han representados a las brujas como mujeres jóvenes y dotadas de un enorme atractivo innato. Buenos ejemplos son las numerosas damas que tratan de hechizar, utilizar o contratar a Conan el Bárbaro o la deslumbrante y turgente Reina Bruja de Anubis (en la imagen), que trató de seducir y hechizar al El Capitán Trueno y al final, siguiendo la línea de no mostrar a la bruja como un ser malvado, dio su vida por la de la reina Sigrid para verlos juntos antes de morir.